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銅鼎銅鼎銅鼎

而在晚出的禮制文獻(xiàn)《儀禮》與《禮記》兩書(shū)中恰有關(guān)于周人兼用祭器、明器的記載[32]?！抖Y記·檀弓上》云：“仲憲言于曾子曰：‘夏后氏用明器，示民無(wú)知也；殷人用祭器，示民有知也；周人兼用之，示民疑也。’曾子曰：‘其不然乎？其不然乎？夫明器，鬼器也；祭器，人器也。夫古之人胡為而死其親乎？’”仲憲認(rèn)為周人兼用明器、祭器是由于對(duì)人死之后是否有知的疑惑，曾子則反駁說(shuō)明器應(yīng)是鬼器，為事、神明之器。祭器應(yīng)是人器，為生人宗廟祭祀之器，死后則代表其生前的爵秩。很顯然，曾子的觀點(diǎn)是儒家學(xué)者所認(rèn)可和提倡的，孔子歷來(lái)主張：“之死而致死之，不仁而不可為也。之死而致生之，不知而不可為也。是故竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無(wú)簨。其曰明器，神明之也”（《禮記·檀弓上》），明器正是在喪時(shí)制作、致送于神明的不成用之物，它的出現(xiàn)亦反映了對(duì)于地下之鬼的需求的感知。不過(guò)儒家學(xué)派一直堅(jiān)信“生死有別”（人死而無(wú)知），只是出于社會(huì)統(tǒng)治穩(wěn)固的需要，往往對(duì)這一問(wèn)題采取了回避的態(tài)度[33]，故而并不認(rèn)為人死之鬼有真實(shí)的飲食、起居需要，只需以不能成用的明器來(lái)宣揚(yáng)孝道即可。

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中原地區(qū)的墓葬中也有類(lèi)似的趨勢(shì)，只是其生活用器的比例要略低于楚墓而已，當(dāng)然這部分是由于保存不善所致（尤以漆器為甚）[50]。例如在山西太原晉國(guó)趙卿墓中（春戰(zhàn)之際），生活用具就包括青銅制成的灶、甑、釜、罐、耳杯、缽、帶鉤、鏡、量、氈帳等[51]，輕巧簡(jiǎn)便，樸素實(shí)用，但組合傾向于田獵、軍旅生活而并不能涵蓋生活的其它方面。類(lèi)似的氈帳在河北平山M1中山王墓中也見(jiàn)到有一件，并與兵車(chē)同出，故可以斷定為軍帳無(wú)疑。不過(guò)相較于趙卿墓，中山王墓內(nèi)又多出了漆碗、盤(pán)、圓盒、方盒、盆、壺、鼎等生活飲食用具（皆已腐朽）以及四龍四鳳方案、十五連盞燈、錯(cuò)銀雙翼神獸、漆木屏風(fēng)、方形小帳等為一套的議事居所（宮廷）擺設(shè)[52]，生活的氣息又似乎顯得更加濃厚了。公元前239年成書(shū)的《呂氏春秋》中有《節(jié)喪》一篇，正反映了戰(zhàn)國(guó)以來(lái)中原地區(qū)的厚葬趨勢(shì)，“國(guó)彌大，家彌厚，含珠鱗施，夫玩好貨寶，鐘鼎壺濫，輿馬衣被戈劍，不可勝其數(shù)。諸養(yǎng)生之具，無(wú)不從者。題湊之室，棺槨數(shù)襲，積石積炭，以環(huán)其外”，所遵循的亦是“事死如生”的原則。

鼎是我國(guó)歷史文化的載體，也是我國(guó)古代文明的象征，在我國(guó)歷出土了有很多具有代表性意義的青銅鼎，位于南京殺遇同胞紀(jì)念館內(nèi)的國(guó)家公祭鼎，是為了紀(jì)念南京死難者而設(shè)立。

國(guó)家公祭鼎頸部紋飾為傳統(tǒng)雷紋，鼎足上端采用紋，足下端為象腿足形，兩足在前，一足在后。集合了南京的市花梅花、常見(jiàn)綠色植物的枝葉、象征和平與重生的橄欖枝、南京的云錦圖案(云紋)、南京明城墻紋等多種元素，在歷時(shí)了三個(gè)多月后才終確定了鼎身和底座的紋飾。

公祭鼎高1.65米，上外口徑1.266米，內(nèi)口徑1.156米，鼎耳高0.498米，鼎足高0.915米，重達(dá)2014公斤，公祭鼎正面有160個(gè)銘文，字體均勻排布，每列有8字，共計(jì)20行，公祭鼎后側(cè)左右兩邊鑄有記事，共有287個(gè)楷體漢字，詳細(xì)記載了首舉辦國(guó)家公祭的事實(shí)。

國(guó)家公祭鼎的造型為古鼎，積淀了我國(guó)深厚的歷史文化，與國(guó)家公祭鼎渾然一體，體現(xiàn)了歷史和文化的厚重感，增強(qiáng)了公祭的染力和歷史傳導(dǎo)力。